Détendre le corps dans l’ouverture, libérant ainsi les énergies stagnantes ou bloquées, plutôt que de forcer l’organisme à s’ouvrir est une caractéristique de la Méthode Taoïste de l’Eau ou voie humide dans la tradition alchimique.

“L’eau est fluide, douce et sans résistance. Mais l’eau peut user la pierre, qui est rigide et ne peut pas céder. En règle générale, tout ce qui est fluide, doux et sans résistance permettra de surmonter tout ce qui est rigide et dur. C’est un paradoxe: ce qui est doux est vraiment fort.” Citation de Lao Tseu, extrait du Dao De Jing

Extrait du Dao De Jing sur l’eau

L’eau est le bien suprême
Sans lutter, elle nourrit les Dix mille êtres.
Elle se plait dans les lieux inférieurs
Que fuient la majorité des hommes.

Semblable à la Voie, telle est l’excellence de l’Eau
Elle habite le sol,
Son coeur a la profondeur d’un gouffre.
Généreuse dans le don,
Elle est fidèle à sa parole.

Sa loi s’applique dans la rectitude,
Son action révèle sa capacité.
Au bon moment elle se met en mouvement
Et ne s’oppose à personne.
C’est pourquoi, elle ne reçoit aucun blâme.

Lao Tseu, Dao De Jing
Traduction de Chao-Hsui Chen

La voie de l’eau dans la tradition taoïste

La voie de l’eau (voir le site de Bruce Frantzis pour en savoir plus) est un programme composé de cinq parties. Ce programme peut être appliqué à différents objectifs :

• à la préservation de la santé
• aux Arts Martiaux
• à la méditation et la relaxation

Ces cinq parties forment le cycle des cinq éléments. Ils s’alimentent l’un l’autre après qu’ils aient été intégrés séparément.

• Le cycle commence par l’élément Eau avec le courant Yin de l’ énergie qui descend du Ciel sur la Terre. Cette partie s’appelle : L’ouverture des portes de l’énergie.
• Ensuite, c’est l’élément Feu qui incarne l’énergie Yang qui monte vers le Ciel. Cette partie s’appelle : L’énergie du corps en spirale.
• Le Yin et le Yang sont combinés dans le Mariage du Ciel et de la Terre, qui correspond à l’élément de Bois.
• L’élément Métal est incarné par Bander l’arc et tirer la flèche qui provoque une forte compression et libération de l’énergie.
• Enfin, tous les éléments physiques et énergétiques sont combinés dans l’élément de la Terre avec Les Dieux jouent avec les Nuages.

• Jing – le corps physique, les tissus et le sang, la matière au sens large du terme
• Qi – l’énergie ou le souffle qui nous anime et active toutes nos fonctions vitales
• Shen – la conscience, ou l’ esprit : nos fonctions mentales et spirituelles

Jing, Qi, Shen dans la tradition taoïste

Les 3 Dan Tian

Chacune des fonctions citées ci-dessus est associée à un centre d’énergie vitale majeur ou Dan Tian 丹田 dāntián (qu’on peut traduire par « champ de l’élixir », « mer du Qi » ou « centre d’énergie »). Ces 3 centres produisent et coordonnent l’ensemble des fonctions vitales (en particulier celles des 5 organes « nobles » : coeur, poumon, foie, rate et reins) du corps et de l’esprit.

La localisation de ces 3 Dan Tian est en correspondance avec leur fonction :

• Le Dan Tian inférieur (下丹田, Xia Dantian) : localisé sous le nombril au niveau du 6VC (Vaisseau conception, ou Ren Mai), 3 doigts de distance sous l’ombilic et 2 doigts vers l’intérieur. Point d’acupuncture : QIHAI
• Le Dan Tian médian  (中丹田, Zhong Dantian) : localisé au niveau du coeur, entre les deux seins, sur le sternum au niveau du 17VC (Vaisseau conception, ou RenMai). Point d’acupuncture : TANZHONG
• Le Dan Tian supérieur (上丹田, Shang Dantian) : entre les 2 yeux au niveau du front, le « 3ème oeil ». Point d’acupuncture : YINTANG

Schéma des 3 Dan Tian

Chaque Dan Tian stocke une forme différente d’énergie (Qi).

• Le Dan Tian inférieur est en relation avec les énergies terrestres « Yin », le Jing. On l’associe à la force vitale et l’énergie sexuelle. Son symbole est le Terre.
• Le Dan Tian médian est en relation avec les énergies « Yin » & « Yang », le Qi. On l’associe à la respiration « Zong Qi« , l’énergie de la nourriture « Gu Qi » et au Qi Prénatal (héritage génétique) « Yuan Qi«  . Son symbole est l’ Homme.
• Le Dan Tian Supérieur est en relation avec les énergies célestes « Yang », le Shen. On l’associe à l’esprit et à la conscience. Son symbole est le Ciel.

Le Qi Gong taoïste a pour fonction principale d’aider à :

• nettoyer l’énergie de ses impuretés et toxines
• accumuler  l’énergie vitale (dans les 3 foyers)
• distribuer l’énergie vitale (dans les 3 foyers)
• transformer les énergies Jing, Qi et Shen entre elles (phase alchimique)

Comment les « 3 trésors » peuvent-ils vous aider dans la pratique du Qi Gong ?

Dans la vie de tous les jours nous sommes en permanence sollicités pour « sortir » de nos centres : ordinateurs, téléphones, télévision, suractivité mentale et physique, manque de sommeil, etc. La dispersion est une des sources principales de perte d’énergie vitale et donc à terme d’altération de notre santé.

Les exercices de Qi Gong ont fait leurs preuves depuis des millénaires et permettent  de retrouver vitalité et joie de vivre.

Sur un plan alchimique, ce travail intérieur consiste à transformer le Jing en Qi, et le Qi en Shen, afin de spiritualiser la matière et développer sa conscience. L’image du chaudron (cuisson de la matière qui produit de la vapeur) dans la tradition taoïste y fait référence.

Comment restaurer son Jing ?

• manger sainement une nourriture la moins traitée possible
• dormir dans les plages les plus réparatrices (avant minuit)
• nourrir l’harmonie dans ses relations amicales et sa sexualité

Comment retrouver son Qi ?

• nettoyer les canaux d’énergie (méridiens) par l’acupuncture, les massages (Shiatsu, Tuina) et la phytothérapie
• mobiliser le corps par des exercices de Qi Gong
• développer sa capacité respiratoire

Comment éveiller son Shen ?

• méditer dans le silence
• se ballader dans la nature
• lire et étudier des textes à caractères sacrés (ou autres. L’idée étant d’être ému et inspiré)

Il appartient à chacun de « protéger » les 3 trésors que la nature lui a confiés.

On pourrait synthétiser cette formule comme suit :

RESTAURER (le corps) + ANIMER (les souffles) + PACIFIER (l’esprit) = longévité et sérénité

La respiration nous permet d’échanger constamment avec l’extérieur. Elle témoigne ainsi de la façon dont nous entrons en relation avec le monde qui nous entoure. L’ inspir parle de notre capacité à accueillir, à nous ouvrir ; l’ expir raconte notre faculté à donner. Nous participons ainsi constamment à la respiration globale de ce grand organisme vivant qu’est l’ Univers, utilisant l’oxygène venant des végétaux, et fournissant le gaz carbonique qu’ils vont utiliser.

Nos poumons, en médecine orientale, sont associés à l’élément Métal, qui représente notre capacité à échanger, à donner et recevoir, mais aussi à poser nos limites et nous protéger. Nous arrivons sur Terre dans un inspir, nous quittons ce monde par un expir. Entre les deux, le cycle d’une vie, rythmé par ce mouvement de flux et de reflux constant de notre souffle.

Comment gérer le stress ou calmer le feu de nos émotions ?

Nous avons un outil, constamment à disposition, et gratuit : notre respiration !

Elle est en effet régulée de façon automatique par l’action de notre système nerveux autonome, comme les battements de notre coeur ou notre digestion. Mais la respiration est la seule fonction vitale dépendante du système neurovégétatif que l’homme puisse maîtriser. Elle participe à la régulation du système nerveux et de la circulation sanguine. Ralentir notre rythme respiratoire, ou en augmenter l’amplitude, va alors avoir un impact direct sur les autres fonctions autonomes du corps.

Dans notre vie quotidienne nous ne prêtons que très rarement attention au processus de notre respiration. En revanche dans les moments de stress la première chose que l’on ressent est une difficulté à respirer. L’état de tension s’exprime alors par des douleurs dans l’abdomen et dans la zone du plexus solaire, le diaphragmme se spasme, et le souffle devient court.
Être conscient du mouvement d’ inspiration et d’ expiration calme déjà nos émotions.
Alors, si votre coeur s’emballe sous l’effet du stress ou de la colère : ralentissez votre rythme respiratoire, et le coeur se calme presque instantanément, comme l’a si bien démontré David Servan-Shchreiber. (voir vidéo)

Fatigue et coup de pompe ?

Là aussi, respirer est la clef : En effet, la respiration recharge votre sang en oxygène, mais aussi en énergie plus subtile, contenue dans l’air : le « Qi » des chinois ou le « Prana » des indiens. Il est d’ailleurs intéressant de noter que ces deux termes expriment tout autant la notion d’énergie que de souffle vital.
Alors, rechargez-vous! ouvrez la fenêtre et respirez!

La respiration, comment ça marche ?

Nous savons tous respirer, mais pas toujours de façon optimale. Pour en comprendre les mécanismes, je vous conseille cette vidéo de Roger Fiammetti : la respiration totale.

Comme vous pourrez le constater, de tous les muscles respiratoires, le plus important pour notre état général est le diaphragme. Il est au centre du travail sur la respiration.

La mobilité de la colonne vertébrale et du bassin sont liés avec la mobilité du diaphragme. De mauvaises postures, ou une musculature dorsale trop faible et votre la respiration est automatiquement limitée.
Ainsi, le diaphragme agit de façon permanente sur la mobilité des articulations du squelette par une réaction en chaîne. En poussant sur l’abdomen à l’inspiration, il vient également exercer une action profitable sur les articulations du bassin. De plus, par un phénomène de pression, chaque mouvement respiratoire participe à la circulation du sang veineux.

Mieux respirer, le Qi gong peut vous aider !

Dans les mouvements de Qi gong nous recherchons la relaxation et la détente du corps. Pour relâcher le diaphragme, les viscères et les muscles intercostaux, la respiration doit être abdominale, normale ou inversée. La respiration abdominale normale favorise la relaxation du haut du corps. En Qi gong la respiration doit être fluide, calme, régulière, profonde. On harmonise les gestes avec la respiration : dans les gestes d’ouverture on inspire, en fermeture on expire.
On peut respirer naturellement, ou mettre une intention particulière en fonction de l’objectif recherché (rythme, longueur, amplitude, visualisation, son..).

L’ inspir vous dynamise et vous recharge, l’ expir vous nettoie et vous relaxe.

Notre respiration parle de nous !

Elle est le reflet intime du lien entre notre moi profond et notre corps et résume ainsi notre Etre tout entier. Notre façon de respirer traduit l’ image que nous avons de nous-même : fier de soi ? le thorax se projète vers l’avant. Timide face à la vie, et la poitrine se creuse ! Respirer nous permet aussi de prendre de l’expansion de l’ intérieur, de créer et habiter notre espace personnel. Notre souffle exprime ainsi de notre capacité à nous relier, avec nous même pour redevenir entier, et avec l’autre et le monde, pour trouver notre équilibre.

Pour rentrer dans la quiétude il convient d’appliquer les régulations suivantes :

Zhan Zhuang Qi Gong - la posture de l’arbre en 18 points :

• Shuang Zhu Bing Li « Debout pieds parallèles »
• Qu Xi « Flexion des genoux »
• Song Kua « Relaxation des hanches »
• Yuan Dang « Arrondissements de la partie supérieure entre les cuisses »
• Ti Gang « Soulèvement de l’anus »
• Shou Fou « Rétraction du bas-ventre »
• Song Yao « Relaxation des lombes »
• Han Xiong « La poitrine rentrée »
• Babei « Le dos étiré »
• Chui Jian « abaissement des épaules »
• Zhui Zhou « Tenir la face externe des bras tournés vers le bas »
• Xu Ye « vider le creux de l’aisselle »
• Song Wan « relaxation des poignets »
• Xuan Ding « Tête suspendue »
• Gou Sai « Reculer le menton »
• Bi Mu « Fermeture des yeux »
• He Chun « La connection des lèvres »
• She Di Shang E « Appliquez la langue au palais »

Les points essentiels sont en gras.

Zhan Zhuang Qi Gong pour les pratiquants d’arts martiaux  :

• développement de l’endurance tant physique que psychologique
• renforcement des structures osseuses, tendineuses et musculaires
• capacité à garder la pensée et le corps unifiés dans l’inaction apparente (concentration)
• développement et clarification des sens et perceptions (instinct)

Souvent abordée comme un travail préliminaire « ennuyeux », par les pratiquants qui débutent , cette pratique qui peut être ardue, voire inconfortable au début n’en recèle pas moins de nombreux bienfaits. Les résultats se font sentir en général rapidement mais l’idéal est de la pratiquer au moins 100 jours de suite.

Maitre Wang Shu Chin

Pour les pratiquants de Nei Gong et Qi Gong, voici une liste de bienfaits notoires du travail de Zhan Zhuang Qi Gong :

• Amélioration de la fonction cardio-pulmonaire
• Fortification des organes
• Détente profonde du système nerveux
• Stimulation de la circulation des fluides (sang, lymphe, liquide synovial et cérébro-spinal)

Bonne pratique.

En savoir plus :

Tom Bisio présente les 12 postures Zhan Zhuang

• Livre : « La voie de l’énergie », par Maître Lam Kam chuan, élève du docteur Yu Yong Nian.
• Vidéo : INSIDE ZHAN ZHUANG 1 The Nuts and Bolts of Standing Meditation (en anglais)

La suite dans un prochain article qui donnera plus de détails sur la méthode dans la tradition du Xing Yi Chuan…

• Entrée libre aux cours hebdomadaires :

  Lundi 4, Mardi 5 et Jeudi 7 juin 2012

  Ouverts à tous, même si vous n’avez jamais pratiqué !

  Lieux et horaires

• Ateliers d’ initiation :

  le Dimanche 10 juin 2012 de 10h à 13h 

  à la Maison de Quartier de Doulon 1, rue de la Basse Chesnaie, 44300 Nantes

  10h : Dao Yin (automassages et exercices de Qi Gong) et respiration

  11h : Qi Gong de la Femme de Liu Ya Fei

  12h : Qi Gong familial (parents et enfant à partir de 6 ans)

  13h : pique-nique dans le parc (apportez un plat à partager !)

Ouverts à tous même si vous n’avez jamais pratiqué !

Pour vous rendre à la Maison de Quartier : plan d’accès

Entrée libre, sur réservation par mail

Plus d’informations sur les Journées Nationales de Qi Gong :

• www.journees-qigong-nantes.fr
• Fédération des Enseignants de Qi gong et Arts Energétiques

N’ hésitez pas à venir avec votre famille ou vos amis !

A un niveau très basique, cette dynamique semble évidente dans les pratiques de respiration et d’alignements corporels, qui sont les fondations des arts martiaux internes. On dit de ces pratiques qu’elles soutiennent la santé grâce à l’amélioration qu’elles apportent au niveau des fonctions corporelles de base et à la résistance accrue qu’elles procurent face à la maladie. Les mêmes exercices fondamentaux sont utilisés pour améliorer l’efficacité de la mécanique sous-jacente aux mouvements de self-défense.

On n’insistera jamais assez sur l’importance de ces deux aspects dans les arts martiaux internes. Les pratiquants qui se concentrent sur l’un des aspects aux dépends de l’autre échouent généralement à atteindre leur but, et sont souvent déçus par le résultat de leur entraînement. Ceux qui pratiquent uniquement les formes et les exercices de qigong prétendent qu’ils se concentrent sur l’aspect santé des arts martiaux internes. Cependant, en évitant la pratique des techniques martiales, ils passent à côté de quelques uns des plus grands bénéfices pour la santé qui puissent être acquis dans les styles internes.

Maintenir un alignement correct, un corps relaxé et un esprit calme durant la pratique en solo est une chose, mais on se rend rapidement compte que c’est une autre paire de manches que de maintenir ces qualités lorsque l’on est saisi, poussé ou frappé. La vie ne se déroule pas dans un bocal. Le monde extérieur empiète sur nous constamment. Bruit, passions, distractions, changements climatiques, emplois du temps trépidants, collègues ennuyeux, patron abusif… tout est potentiellement capable de perturber notre équilibre interne et d’affecter le corps d’une manière ou d’une autre. Pratiquer des techniques de self-défense, rester calme et efficace face à une attaque, nous prépare à affronter ces forces extérieures qui nous affectent si facilement.

En quelque sorte, l’entraînement avec un partenaire est comme un entraînement classique de renforcement musculaire. La différence réside dans le fait que plutôt que d’aboutir à un développement de la musculature, l’entraînement à l’autodéfense forge un corps, un mental et un esprit solides. A travers un entraînement correct en self-défense, la résistance innée de l’organisme humain peut être développée de manière exponentielle, apportant des bienfaits énormes pour la santé ; bienfaits qui sont rarement produits par les seuls exercices de méditation ou de santé.

De la même manière, pratiquer uniquement les aspects de self-défense en arts martiaux internes peut endommager la santé, voir aboutir au final à affaiblir sa propre capacité à se défendre. Ironiquement, cela peut se traduire par une équation d’ « autodéfaite ». Le dur entraînement que beaucoup d’artistes martiaux s’imposent dans le but de perfectionner leurs techniques de combat peut amputer sérieusement leur capital santé et vitalité, si cet entraînement n’est pas correctement contrebalancé par le sens commun et des méthodes qui protègent et nourrissent la santé (les « pratiques pour nourrir le principe vital » ou yang shen).

Le surentraînement, encaisser trop de coups et chuter durement de manière répétée, subir des clés à répétition sur les articulations, cours après cours, année après année, peut causer des dommages permanents aux articulations, aux tissus souples du corps, aux organes et même à l’esprit. Les bénéfices de l’entraînement à l’autodéfense peuvent durer des années à condition que les ressources du corps ne soient pas dilapidées.

Au delà de ce qui a été mentionné précédemment, il y a de nombreux bénéfices liés à la pratique des arts martiaux internes :

1. Les mouvements exercent torsions, tractions, contractions et étirements sur la musculature externe, générant un corps souple, relaxé et adaptable.
2. En alignant correctement la structure osseuse et les tissus souples, le corps devient capable de se mouvoir avec une plus grande efficacité. De la même manière, l’excès de tension se trouve réduit, relaxant le système nerveux grâce à une sorte de reprogrammation neuromusculaire. Ainsi, l’intégrité du corps demeure intacte lorsque celui-ci est soumis à un stress, prévenant par là même l’apparition de blessures.
3. La conscience du souffle est couplée avec le mouvement. Respirer est l’une de nos fonctions les plus vitales. On peut vivre des jours sans manger ni boire, mais pas même quelques minutes sans respirer. Respirer de manière correcte peut avoir des bienfaits globaux sur le corps humain, accroissant l’oxygénation des tissus, abaissant la pression sanguine, améliorant la conduction nerveuse et renforçant la digestion et le péristaltisme. Une respiration abdominale libre de tensions détend la poitrine, le cou et les épaules, éliminant les obstacles à la circulation du sang et des fluides. Une respiration correcte détend l’ensemble du corps, éliminant les obstacles à une mobilité efficace du corps. Des études ont montré la capacité d’une respiration au rythme lent à réduire l’hypertension artérielle. De plus, respirer connecte la force des membres inférieurs, du dos et de l’abdomen, aux bras, amenant ces parties du corps à agir comme un tout et à produire des actions unifiées.
4. Les mouvements et la respiration sont effectués de telle manière qu’ils ferment, pressent, compriment, étirent, ouvrent et libèrent les méridiens et les cavités qui contiennent les organes. Cette action de pompe prévient la stagnation du sang, des fluides et du qi. Simultanément elle tonifie et étire la structure des tissus souples qui suspendent et maintiennent les organes à leur place, massant ces derniers de manière efficace.
5. Les mouvements des arts internes sont basés sur des spirales qui mettent en action la totalité du corps. Le corps humain n’est pas de structure simpliste, en deux dimensions, telle que présentée dans les chartes anatomiques. Les os, ligaments, tendons et muscles sont liés entre eux de manière complexe et selon une structure spiralée. A l’intérieur de chaque mouvement se créent de grands et petits cercles et spirales, chaque partie du corps participant à l’exécution du geste à un moment précis. Lorsque ces spirales sont correctement reliées, il y a prévention des blessures car aucune partie du corps n’absorbe à elle seule la totalité d’un stress. Au lieu de cela se crée un tampon naturel. De plus, une efficacité et un pouvoir phénoménal peuvent être générés grâce à l’utilisation des spirales.
6. Les arts martiaux internes emploient les mêmes principes et théories que la médecine traditionnelle chinoise pour comprendre les relations complexes qui règnent à l’intérieur du corps. En comprenant ces principes, on peut prévenir les maladies avant même qu’elles ne se déclarent. Liniments, cataplasmes, emplâtres, ainsi que nombre de thérapies physiques et de plantes médicinales, sont utilisés pour prévenir et traiter les blessures liées à l’entraînement. Ceci permet de pratiquer un entraînement réaliste sans altérer l’intégrité physique.
7. Des qigong supplémentaires ainsi que des exercices pour nourrir le principe vital sont utilisés pour améliorer et équilibrer l’entraînement à la self-défense. Ils peuvent être utilisés pour renforcer le corps de manière spécifique, afin de prévenir, traiter des processus dégénératifs, des maladies en devenir ou déjà déclarées, aussi bien que pour corriger de mauvais schémas de mouvement. Il existe un nombre infini d’enchaînements pouvant répondre à toute situation envisageable. Les enseignants avisés choisiront des exercices appropriés à chaque individu, personnalisant ainsi les routines d’entraînement de manière sophistiquée.
8. Beaucoup des mouvements basiques de self-défense et des exercices fondamentaux qui développent les qualités d’autodéfense, sont aussi des exercices qui améliorent la santé. En les pratiquant, le corps apprend à se mouvoir avec puissance et précision, tout en développant simultanément des qualités pour le combat. Ceci rend l’entraînement à la fois complet et efficace.

Ma propre expérience en tant que praticien de médecine traditionnelle chinoise m’a montré combien les arts martiaux internes peuvent être efficaces pour traiter les patients. Dans notre clinique de New York, mes associés et moi-même enseignons régulièrement aux patients du qigong, des exercices de respiration Tu Na, ainsi que des exercices posturaux issus des arts martiaux (Zhan Zhuang).

Nous avons remarqué que les patients qui pratiquent ces exercices quotidiennement récupèrent plus vite de leurs blessures ou maladies, et sont moins sujets à la récidive. En tant qu’enseignant de Xing Yi Quan et Ba Gua Zhang, je trouve également que la médecine chinoise -tuin na (massage), acupuncture, ostéopathie et herboristerie- peut agir comme un outil précieux afin d’aider les étudiants à récupérer des blessures et à traverser les blocages qui les empêchent d’obtenir les résultats escomptés par leur pratique.

Cette interpénétration entre les aspects santé et self-défense est extrêmement profonde dans les arts martiaux internes. Il s’agit pour moi de l’un des aspects les plus importants des arts internes. Une vie entière de pratique serait trop courte pour en comprendre toutes les subtilités.

En un siècle nous avons doublé notre espérance de vie et diminué de moitié notre temps de travail. Pourtant, nous nous disons et sentons constamment débordés !
Que s’est-il passé pour que nous ayions cette sensation constante de toujours plus courir ?
Ce qui entraîne des désordres physiques et psychologiques que nous regroupons sous le terme passe partout de « stress » ?

Dire que le temps s’accélère est pourtant une absurdité : une journée fait toujours 24 h ! C’est l’usage qu’on en fait et donc la perception qu’on en a qui devient différente.

Notre société privilégie l’action, la vitesse, et la surenchère, d’où l’impression que tout s’accélère.
Eckhart Tollé expliquait que “ le stress est provoqué par le fait que l’on soit ici, tout en voulant être là ”.

Or, sous l’impulsion des nouvelles technologies et du zapping, nous morcelons de plus en plus notre temps et nos activités et y perdons notre intégrité. Devant la multitude des stimulus, nous réagissons par une diversité de tâches qui se superposent. Ce processus modifie notre mode de pensée et de fonctionnement, et génère de l’angoisse. Nous avons de plus en plus de mal à rester concentré longtemps et à approfondir nos tâches.

Quand notre voiture donne des signes de stress, on s’arrête et on va chez le garagiste.
Quand notre corps donne des signes de fatigue, on boit un café, bref, on accélère au lieu de freiner !
Ce fait nous oblige à suivre un rythme à l’inverse du rythme naturel de la vie.
Un mode de vie dispersant, où l’on s’est parfois vraiment perdu soi-même à la fin de la journée. Pour reprendre le qualificatif de la vision chinoise, nous sommes tout le temps en mode “ Yang ”, d’action, et donc de consommation d’énergie, d’où un épuisement profond du système. En oubliant la face Yin des choses, la face cachée de l’iceberg, qui permet de recharger ses batteries et de récupérer.

Dans de nombreux domaines apparaît aujourd’hui le mouvement “ Slow ” : ralentir, moins consommer, privilégier la qualité à la quantité.

Le Qi Gong s’inscrit parfaitement dans cette vision de la Vie, puisqu’il nous aide à retrouver le rythme naturel en nous, fait d’alternance entre l’action et l’ inaction.
En cultivant et harmonisant notre souffle, nous apprenons à agir directement sur notre stress et notre état émotionnel.

La Pratique du Qi Gong permet :

• De développer nos capacités de concentration par l’attention portée au corps et au moment présent.
• D’apprendre à récupérer plus rapidement et efficacement grâce aux postures et aux automassages.
• De décélérer, de trouver un autre rythme, plus respectueux de notre corps, en cultivant la lenteur des gestes.
• D’apprendre à moins “user” le corps, et  diminuer ainsi les troubles musculo-squelettiques, par la recherche de la posture juste, dans le respect de la force de gravité.
• L’écologie est le grand challenge de ce 21ème siècle. On oublie parfois que notre premier environnement, le plus proche et celui qu’on ne peut quitter, c’est notre propre corps… Protégeons-le !

Quelques outils de gestion du stress :

• Pause oxygène ! Respirez ! Pour freiner, vous recharger, vous détendre. Vous pouvez influer sur votre rythme respiratoire, ceci aura une influence directe sur le rythme de votre coeur. Alors, ouvrez la fenêtre, et prenez une dizaine de profondes et lentes respirations, cherchez à bailler, à chaque fois que vous vous sentez fatigué ou en prise avec l’angoisse.
• Pause relaxation ! économisez-vous : il faut utiliser vos muscles à bon escient ; c’est à dire le moins possible ! Chercher au maximum à être dans votre axe vertical, afin de limiter les tensions de compensation. Et détendez tout ce qui peut être détendu ! Par exemple, posez vos bras sur le bureau pour relâcher au maximum vos épaules.
• Concentration ! Ne faites pas plusieurs choses en même temps ! Finissez votre tâche avant de commencer autre chose, pour éviter de vous disperser.
• Micro-sommeil ! Faites des pauses : toutes les deux heures environ, prenez deux minutes pour ne rien faire, juste fermer les yeux et vous recentrer sur vos sensations et votre souffle. Puis faites un mouvement simple de Qi gong, ou une posture debout, en prenant conscience de votre poids et de vos appuis sur le sol.
• Pause massage ! Quand vous êtes fatigués ou stressés, massez votre visage, puis le bas du dos, et la plante de vos pieds, pour recharger vos batteries : l’énergie de vos reins.
• Pause silence ! débranchez toutes les sonneries de temps en temps, déconnectez-vous ! Prenez un bainde silence…
• Pause plaisir ! nourrissez vos sens : le parfum d’une fleur, le chant d’un oiseau, le délice d’un fruit juteux, une caresse à votre chat …

Et n’oubliez pas que votre état émotionnel influe directement sur votre niveau énergétique :

La joie est un véritable anti-stress ; alors que la tristesse  augmente votre angoisse !

A lire aussi :

Article sur le stress sur Passeport Pour la Santé

Pour apprendre à se poser… Harmoniser le Yin et le Yang…Et renouer avec sa féminité! 2 jours pour prendre soin de vous :A partir du « Qi Gong de la Femme » de Liu Ya Fei de pratique de relaxation tibétaine et de méditation. Ainsi que de temps de partage autour du Shiatsu.

Le Qi Gong de la Femme a été mis au point par le Dr. LIU YA FEI et utilisé dans son centre de traitement en Chine à Beidaihe.

C’est une pratique corporelle énergétique très utile pour régulariser les troubles de la Femme.

Utilisé à titre préventif, il peut aussi être un accompagnement précieux en cas de troubles et pathologies diverses de la féminité. Il permet en effet d’optimiser chacune des grandes étapes de la vie d’une femme, et d’aider le passage d’une phase à une autre. Il favorise ainsi l’équilibre hormonal aux différents âges de la vie.

Ce stage est ouvert à tous, que vous pratiquiez le Qi Gong, ou que vous soyiez débutantes.

Tarifs : 130 € pour les deux jours
110 €  pour les élèves des cours hebdomadaires

Enseignante : Maëlla Caro

Plus d’infos : 06 75 03 32 27

Lieu : Espace Floréal
1, rue Foréal à Nantes
Près du Petit Port

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Elle s’inscrit dans le concept plus large de l’énergétique orientale. Ainsi, la nourriture est un des moyens d’harmoniser et de renforcer son énergie, au même titre que le Qi Gong ou l’acupuncture. On raisonne donc toujours en terme d’équilibre du Yin et du Yang, et d’harmonisation des 5 éléments. Avec les arts énergétiques et la Médecine Traditionnelle Chinoise, la nourriture est un des principaux moyens pour recharger son énergie et sa vitalité.

D’où l’idée qu’il n’y a pas une façon correcte de se nourrir, mais que chacun doit adapter sa cuisine à son état énergétique et ses besoins, qui peuvent deplus varier avec le mode de vie, l’âge ou la saison…
Des conseils adaptés à votre nature pourront vous être donnés par un thérapeute, après un bilan énergétique global.

Principes de base de la diététique chinoise :

• Les deux organes principaux de la digestion sont la Rate et l’Estomac. On considère que l’Estomac, qui reçoit les aliments, va devoir les  » cuire « , les chauffer pour les amener à la température du corps, pour que celui-ci puisse ensuite les assimiler. Il va donc lui falloir une certaine énergie : le  » feu digestif « , pour cette cuisine, énergie qui sera envoyée par son complice la Rate. Si notre énergie est abondante, la digestion sera facile, mais si notre énergie est déjà faible, nous irons puiser dans la batterie de nos Reins. D’où le paradoxe : manger pour récupérer de l’énergie nous épuise. Ce qui explique la fatigue après les repas, ou la sensation de froid, qui marquent une énergie défaillante de la Rate et des Reins. Plus on est fatigué, et plus on aura donc intérêt à manger chaud ! Et à éviter les aliments de nature froide et humidifiante.
• Second principe, pour que la transformation des aliments soit efficace, il faut que l’Estomac ne soit pas rempli, mais qu’il subsiste une zone de « vide », afin que les parties  » subtiles  » des aliments puissent être extraites. En effet, au-delà des nutriments des aliments, nous extrayions aussi l’énergie des aliments, qui doit être de bonne qualité.
• Un aliment peut se caractériser par son Jing (sa vitalité), qui va décroître avec le temps de transport, les coupures pour les légumes, l’oxydation de l’air…La cuisine diététique chinoise privilégiera donc toujours les aliments les plus frais et sains possible.
• Enfin, toujours selon les principes de l’énergétique chinoise, les saveurs (acide, amer, douce, piquante, salée) vont avoir une action sur nos organes, nous devons donc équilibrer ces saveurs, tout excès de l’une va avoir des conséquences sur un organe.
• La nature des aliments : On classifie les aliments selon l’effet thermique qu’ils produisent sur l’organisme. Froid, frais, neutre, tiède, chaud. Si l’on est de nature Yang, avec une tendance à avoir toujours chaud on privilégiera les aliments de nature neutre et fraîche et on évitera les aliments chauds. Si l’on est plutôt frileux, tendance Yin, on choisira les aliments tièdes et neutres et on évitera les aliments froids. D’autre part, en hiver on privilégiera les aliments tièdes et neutres, et en été les aliments frais et neutres.
• Les cinq saveurs : Chaque saveur est associée à un élément et un organe : consommée modérément elle tonifie l’organe associé, en excès elle le blesse.
  L’ acide est astringent, il contracte et est associé au Bois et au Foie.
  L’ amer est asséchant et rafraîchissant . Il nourrit le Cœur. En excès, il assèche et blesse les os.
  Le doux est relaxant, et calmant. Il nourrit la Rate. En excès il la blesse et fragilise les Reins.
  Le piquant est dispersant. Il fait circuler le Qi et le Sang. Il tonifie le Poumon. En excès, il le blesse et et affaiblit le Jing, la vitalité.
  Le salé ramolli, assouplit. Il tonifie les Reins, en excès il blesse les Reins, le Cœur et la Rate.

De bonnes habitudes diététiques :

• Nous consommons généralement trop de sucre et de sel, voire trop d’acide. Rajouter de l’amer et du piquant pour équilibrer les 5 saveurs.
• Limiter la consommation d’aliments froids, voire glacés.
• Limiter les éléments humidifiants.
• Limiter les viandes, graisses et produits laitiers de vache.
• Limiter les aliments raffinés. Plus ils sont transformés, plus ils ont perdu leur Jing.
• Adapter sa diététique au rythme des saisons :
  Printemps : il faut préférer la saveur douce et limiter la saveur acide, pour ne pas blesser le Foie et soutenir la Rate.
  Eté : les fonctions digestives faiblissent, il faut éviter les aliments piquants et secs, manger léger, éviter le gras et les aliments trop riches, consommer davantage de fruits et de végétaux, pour compenser les pertes de liquides dues à la chaleur.
  Automne : dès que le temps se refroidit, on évite les aliments froids, on boit chaud pour limiter les risques d’accumulation d’humidité.
  Hiver : c’est la période où l’énergie est la plus intériorisée, où l’on va plus accumuler, stocker, restaurer l’énergie. On évite les aliments froids, on cuisine les aliments toniques, et riches en Jing. Les graines, les légumineuses, les fruits secs.

Pratiquez la Diététique du Dao, au même titre que le Qi Gong ou les arts martiaux !

Loin d’un régime austère et rigoriste, on cherche à éviter les extrêmes : ni trop, ni trop peu. On cherche à équilibrer les 5 saveurs, mais aussi les 5 couleurs et les 5 textures, pour nourrir les 5 organes principaux : Cœur, Rein, Rate, Foie, Poumon.

Se nourrir devient ainsi une façon d’entrer en résonnance avec la Nature et l’énergie du Monde.
Bon appétit !

Bibliographie :

Cet article prend ses sources dans  :

• La santé vient en mangeant par Pierre-Henri Meunier, PHM éditions
• La Diététique du Tao , de Philippe Sionneau & Pierre Zagoski, Guy Trédaniel éditeur